87.  ODBACI SEĆANJA I OČEKIVANJA

 

Pitalac: Amerikanac sam po rođenju. Proteklih godinu dana živeo sam u jednom ašramu u Madja Pradešu, proučavajući jogu u njenim mnogobrojnim aspektima. Imali smo učitelja čiji je guru učenik velikog Šivanande Sarasvatija, a živi u Mongajru. Neko vreme proveo sam i u ašramu Ramane Maharšija. Ovde u Bombaju prošao sam intenzivni kurs burmanske meditacije koji je vodio učitelj po imenu Goenka. Uprkos tome, nisam našao mir. Došlo je do određenog poboljšanja u mojoj samokontroli i u dnevnoj disciplini, ali to je sve. Ne mogu reći na koji je način delovala na mene svaka od tih sadhana zasebno.

Maharadž: Dobri rezultati će se pojaviti pre ili kasnije. Jesi li i u ašramu Šri Ramane dobio duhovna uputstva?

P: Da, poučavali su me neki Englezi, a jedan Indijac, sledbenik jnana joge, koji onde stalno živi, držao mi je lekcije.

M: Kakvi su ti planovi?

P: Moram da se vratim u Ameriku zbog poteškoća s vizom. Nameravam da diplomiram i proučavam načine prirodnog lečenja jer želim da se time kasnije u životu bavim.

M: To je nesumnjivo lepo zanimanje.

P: Možeš li mi reći je li opasno slediti put joge po svaku cenu?

M: Je li kutija šibica opasna kad je kuća u plamenu? Traganje za stvarnošću nešto je najopasnije čime se možeš baviti zato što to uništava svet u kojem živiš.  Ali,  ako  su tvoji motivi ljubav prema istini i životu, ne treba da se plašiš.

P: Plašim se vlastitog uma. Veoma je nestabilan!

M: Slike se pojavljuju i iščezavaju u ogledalu tvoga uma, ali ogledalo ostaje. Nauči da razlikuješ nepokretno  od pokretnog, nepromenljivo od promenljivog34, sve dok ne shvatiš  da razlike postoje samo u pojavama, a da je jedinstvo jedina nepromenljiva činjenica. Tu temeljnu istovetnost možeš nazvati Bogom, brahmanom ili matricom (prakriti), reči su najmanje važne. Bitno je samo spoznati da je sve jedno. Kad jednom, s punim poverenjem rođenim iz neposrednog iskustva, budeš mogao utvrditi: "Ja sam svet, svet je ja", bićeš, s jedne strane, slobodan od svih želja i strahova, a s druge ćeš postati u potpunosti odgovoran za svet. Tvoja jedina briga biće nerazumna patnja čovečanstva.

P: Dakle, čak i mudrac ima problema?

M: Tačno, ali ne stvara ih on sam. Njegova patnja nije zatrovana osećajem krivice. Nema ničega lošeg u patnji zbog tuđih grehova. Vaše se hrišćanstvo temelji na tome.

P: Nismo li svu patnju stvorili sami?

M: Tačno, patnju stvara odvojeno 'Ja' dokle god postoji. Na kraju puta spoznaješ da nema greha, a time ni krivice ni iskupljenja, već postoji jedino život u svojim beskonačnim preobražajima. Nestajanjem osobnog "ja" nestaje i osobna patnja. Ostaje samo duboka tuga saosećanja i užasavanje zbog nepotrebnog bola.

P: Ima li ičeg nepotrebnog u Božjem planu?

M: Ništa nije nepotrebno, ništa nije neminovno. Navika i strast zaslepljuju i vode na pogrešan put. Saosećajna svest leči i otkupljuje. Nema ničeg što bismo mogli učiniti, možemo jedino dopustiti da se stvari događaju u skladu sa svojom prirodom.

P: Savetuješ li nam potpunu pasivnost?

M: Jasnoća i saosećanje su delovanje. Ljubav nije lenja, a jasnoća određuje smer njenog delovanja. Ne trebaš se zamarati delovanjem, samo vodi računa o svojem umu i srcu. Glupost  i

 

34  ... i svest od sadržaja svesti (I. A.)

 

sebičnost jedina su zla.

P: Je li bolje ponavljati Božje ime ili meditirati?

M: Ponavljanje Božjeg imena stabilizovaće će tvoje disanje. Duboko i mirno disanje poboljšaće vitalnost, što će uticati na mozak i pomoći umu da postane čist, stabilan i spreman za meditaciju. Bez vitalnosti veoma se malo može učiniti i zbog toga je važno da se ona zaštiti i poveća. Stav tela i disanje delovi su joge jer telo mora biti zdravo i sasvim pod nadzorom. No, prevelika usredsređenost na telo poništava vlastitu svrhu, budući da je um u početku primaran. Kad se um smiri pa više ne uznemiruje unutarnji prostor (ćidakaš), telo poprima novo značenje pa njegov preobražaj postaje i nužan i moguć.

P: Proputovao sam celu Indiju, susreo mnoge gurue i naučio osnove nekoliko vrsta joge. Nije   li u redu probati od svega pomalo?

M: Ne, to je samo uvod. Srešćeš osobu koja će ti pomoći da nađeš vlastiti put.

P: Osećam da guru kojeg bih sam izabrao ne može biti moj pravi guru. Da bi guru bio pravi, mora se pojaviti neočekivano i biti neodoljiv.

M: Najbolje je ništa ne predviđati unapred. Presudan će biti način na koji ćeš odgovoriti na njegov poziv.

P: Vladam li ja svojim odgovorima?

M: Razlučivanje i nepristranost koje sada praktikuješ daće svoje plodove u pravo vreme. Ako su koreni zdravi i dobro zalivani vodom, plodovi će sigurno biti slatki. Budi čist i budan. I sasvim spreman.

P: Jesu li strogosti i pokore (tapas) od neke koristi?

M: Već je dovoljna pokora suočavanje sa životnim promenama! Nije potrebno izmišljati  nevolje. Jedina pokora koja ti je potrebna jeste radosno dočekivanje svega što ti život donosi. P: A što je s požrtvovanošću?

M: Deli dobrovoljno  i radosno sve što imaš s onima koji nemaju. Nemoj izmišljati okrutnosti  pa ih nametati samome sebi.

P: Šta je predanost?

M: Prihvatiti sve što dođe35.

P: Osećam se previše slab da bih stajao na vlastitim nogama. Potrebno mi je  sveto društvo gurua i dobrih ljudi. Ravnoteža uma je izvan mog dosega. Pomisao na prihvatanje svega u životu onako kako dolazi silno me plaši. O povratku u Ameriku razmišljam s užasom.

M: Vrati se kući i iskoristi na najbolji mogući način sve što ti se onde nudi. Najpre diplomiraj. Uvek se možeš vratiti u Indiju da bi izučavao prirodno lečenje.

P: Potpuno sam svestan svih mogućnosti koje mi se pružaju u Americi. Ali plašim se usamljenosti.

M: Uvek si u društvu sa svojim Sopstvom - ne treba da se osećaš usamljeno. No, ako si od njega udaljen, bićeš usamljen čak i u Indiji. Sva sreća dolazi od ugađanja Sopstvu. Ugodi mu. Nakon povratka u Ameriku nemoj činiti ništa što ne bi bilo dostojno veličanstvene stvarnosti u tvom srcu i bićeš srećan. A ta će sreća u tebi i ostati. Ali moraš tragati za Sopstvom, a kad ga nađeš, moraš ga i zadržati.

P: Donosi li potpuna samoća neku dobrobit?

M: To zavisi od tvoga temperamenta. Možeš raditi s drugima i za druge, a ostati budan i srdačan i rasti više nego u samoći, koja te može učiniti tupim ili te prepustiti milosti i nemilosti beskonačnog brbljanja tvoga uma. Nemoj zamišljati da možeš da  se  promeniš  samo zahvaljujući sopstvenim naporima. Nasilje, čak i kad se okrene protiv sebe, kao u strogostima i pokorama, ostaje bez plodova.

P: Postoji li način da se utvrdi ko je ostvarena osoba, a ko nije?

M: Jedini dokaz koji imaš jesi ti sam. Otkriješ li da si se pretvorio u zlato, to će biti znak da   si

 

35   Prihvatanje svega je mera i pokazatelj napuštanja svega, nevezanosti ili nezavisnosti. (I.  A.)

 

dotaknuo kamen mudrosti. Ostani s osobom koju si našao i posmatraj šta će ti se dogoditi. Nemoj ispitivati druge sledbenike. Njihov učitelj ne mora biti i tvoj guru. Guru može biti univerzalan u svojoj srži, ali ne i u izražavanju. Izvana on može izgledati ljut,  pohlepan  ili previše zaokupljen svojim ašramom i porodicom. Zbog toga ćeš možda biti zaveden pojavnostima, a ostali ne.

P: Nije li moje pravo da očekujem potpuno savršenstvo, unutarnje i vanjsko?

M: Unutarnje - da; ali vanjsko savršenstvo zavisi od okolnosti, od ličnog i  društvenog  položaja, tela i bezbrojnih drugih faktora.

P: Rekli su mi da potražim mudraca od kojeg ću moći da naučim umetnost postizanja  mudrosti, a ti mi sad govoriš da je sav taj pristup pogrešan budući da mudraca ne mogu prepoznati. Uz to, mudrost nije moguće steći odgovarajućim načinima. Sve je to tako zbunjujuće!

M: Razlog je zbunjenosti tvoje potpuno nerazumevanje stvarnosti. Tvoj um prožet je navikama vrednovanja i sticanja pa ne želi da prizna da ono neuporedivo i nedostižno bezvremeno čeka u tvom srcu da ga prepoznaš. Jedino što moraš učiniti jeste da odbaciš sva sećanja i očekivanja. Samo budi spreman, u krajnjoj ogoljenosti i ništavnosti.

P: Ko je taj koji mora sve da odbaci?

M: Bog će to učiniti. Ti moraš samo uvideti potrebu za odbacivanjem. Nemoj se opirati, nemoj se čvrsto držati osobe kojom se smatraš. Budući da zamišljaš da si ti osoba, zamišljaš i da je mudrac osoba, samo malo drukčija, obrazovanija i moćnija. Moglo bi se reći da je  mudrac  večno svestan i srećan. Ali to je daleko od izražavanja cele istine. Nemoj verovati definicijama i opisima jer te zavode na krivi put.

P: Sve dok mi ne kažu šta da radim i kako da to radim, osećam se izgubljenim.

M: Ti se svakako osećaj izgubljenim! Sve dok se osećaš kompetentnim, sve  dok  veruješ svojem znanju, stvarnost je izvan tvoga dosega. Sve dok unutarnju pustolovinu ne  prihvatiš  kao način života, ništa od otkrića.

P: Kakvog otkrića?

M: Otkrića središta tvog bića, koje je slobodno od svih smerova, načina i  ciljeva.

P: Je li cilj biti sve, znati sve, imati sve?

M: Cilj je ne biti ništa, ne znati ništa i nemati ništa. To je jedini život vredan življenja i jedina sreća vredna posedovanja.

P: Moram priznati da je cilj o kome govoriš izvan mog shvatanja. Molim te, reci mi barem na koji ću ga način ostvariti.

M: Moraš naći sopstveni put. Sve dok ga sam ne pronađeš, to neće biti tvoj put i neće te odvesti nikuda. Iskreno živi svoju istinu u onoj meri u kojoj si je spoznao. Deluj u skladu s  onim što si razumeo, ma kako to malo bilo. Ozbiljnost je ta koja će te voditi dalje, a ne pamet - tvoja ili tuđa.

P: Plašim se pogrešaka. Mnogo sam toga pokušao, a iz toga se nije izrodilo ništa.

M: Dao si premalo sebe. Bio si samo znatiželjan, ali ne i ozbiljan.

P: Ne znam ništa bolje.

M: Bar toliko znaš. Imajući na umu da su tvoja iskustva površna, nemoj im pridavati nikakvu vrednost, već ih zaboravi čim prođu. Živi čistim, nesebičnim životom, to je sve.

P: Je li moralnost toliko važna?

M: Ne varati i ne povređivati druge - nije li to važno? No, više od svega potreban ti je mir u srcu, a on zahteva sklad između unutarnjeg i vanjskog. Radi ono u što veruješ i veruj u ono što radiš. Sve je drugo uzaludno gubljenje energije i vremena.