PITANJA I ODGOVORI

( Sudha Aditya – Madras )

 

1. TISINA I UNUTARTNJI GLAS

            Unutarnji glas (antarváni) je glas Sadgurua ili Bozji glas. On je sjedinjen sa ájná cakrom koja se nalazi u podrucju treceg oka ili mjestu izmedju obrva (bhrúmadhya). Kada se ova cakra probudi i bozanska se energija (kundalini) popne do nje, moze se cuti unutarnji glas ili glas Gurua. Da bi se probudila bozanska energija (kundalinisakti) i da bi se popela do ájná cakre, trebate se koncentrirati na tu cakru u podrucju treceg oka. Trebate izostriti svoju koncentraciju do profinjenog stanja i iskljuciti sve ostale osjete, osjecaje, misli i emocije. Tada se, u toj praznini, moze cuti unutarnji glas. On se moze cuti jedino u stanju bez misli.

            Dat cu ti mali primjer. Na radiju imas razlicite frekvencije i valne duzine. Svaka stanica podesena je na posebnu valnu duzinu. Ako zelis cuti neku stanicu, moras radio podesiti na njenu valnu duzinu. Tako imas srednji val i kratki val. Ali takodjer imas i FM duzinu, koja je visokofrekventna modulacija. Na toj duzini je prijenos glasan i cist, bez vanjskih smetnji. Sa druge strane, na kratkovalnoj duzini stanice se cesto preklapaju i rezultat je neskladna buka i smetnja.

            Ájná cakra je poput FM duzine, a sve nize cakre su poput srednjih i kratkih valnih duzina. Kada se podesis na ájná cakru (FM duzinu), sve druge frekvencije, valovi i smetnje bit ce odstranjene, a unutarnji glas pritice jasan, snazan i istinit. Naravno, snaga i jasnoca unutarnjeg glasa (antarváni) zavisi od finoce tvog podesavanja, odnosno od tvoje koncentracije i tvoje sposobnosti da postignes stanje praznine (súnya) ili stanje bez misli.

            Svakako, nije dovoljno ako samo „cujes“ unutarnji glas. Mnogo je vaznije da ga „poslusas“ – slijedis njegove savjete i provedes njegove upute bezuvjetno i bezupitno jer ti savjeti i upute su od bozanskog Sadgurua. Mir i srecu ces pronaci jedino budes li „slusao“ i „slijedio“ taj glas.

SUDHA: Kako bi Ti objasnio fino podesavanje, Baba?

            Fino podesavanje je stupanj tvoje usredotocenosti. Postoje tri razine usredotocenosti. Na prvoj razini ti primas Moje poruke u obliku misaonih valova. Na drugoj razini mozes cuti Moj glas, a na trecoj razini mozes cuti Moj glas i mozes Me vidjeti. Pomocu uspjesnog prociscenja uma (cittasuddhi) moci ces napredovati s razine na razinu.

SUDHA: Baba, postoje ljudi koji ne prakticiraju kunadilinijogu, ali ipak mogu iskusiti unutarnji glas?

            Da, to je na racun njihovih utisaka u podcvijesti (samskára). Zbog dobre karme i duhovne prakse (sádhána) iz proslih zivota, njihova ájná cakra vec je probudjena, mada oni nisu toga svjesni. Njihova intuicija je visoko razvijena i kroz to su sposobni spoznati Boga i iskusiti unutarnji glas.

SUDHA: Da li svatko moze iskusiti unutarnji glas?

            Svakako, zasto ne? Vec sam ti rekao da se glas Boga moze cuti kada je um miran i tih. Um je poput prekidaca. Ako ga okrenes na desno prema Bogu, mozes ga podesiti na Boga. Ako ga okrenes ulijevo, podesavas ga na svijet. Bog je prisutan svugdje i u svakome.on je sveobuhvatno Sebstvo. Nije pitanje da li On moze sebe uciniti cujnim, pitanje je imas li ti sposobnosti da Ga cujes. Svatko ko um moze procistiti od nemira, uskomesanosti, misli i sukoba i zadrzati ga u stanju tihe ravnoteze, moze se podesiti na unutarnji glas, glas Boga u sebi. Na kraju krajeva, tisina je Bog. Kada su srce i um mirni, moze se iskusiti prisustvo Boga.

            Sada cu ti ukratko ispripovijedati o „mauni“, sto znaci tisina. Sta je mauna? Rijec mauna sastoji se od dva sloga. Ma i na. Ma je um (manas), a na je ne (nahi). Tako mauna znaci stanje u kome nema uma. Kada mozes reci da nema uma ili da um prestaje postojati? Kada ga ne ometaju emocije, zelje, osjecaji, misli itd. kada um prestane postojati, mozes iskusiti Boga.

            Iskreno govoreci, najpozeljnije je biti u stalnom stanju tisine (mauna); tada mozes uzivati u neprestanoj prisutnosti Boga. Stoga od danas pocni vjezbati tisinu. Vjezbaj tisinu najmanje pola sata svakog dana. Mozes razmisljati o tisini cak i dok obavljas svoje svakodnevne poslove. Kada je jezik aktivan, usi su takodjer budne za odgovore i tada upijas sve vrste vibracija koje nepovoljno djeluju na um i um ne moze biti miran i tih. Ali kada je jezik tih, usi ne reagiraju i um nije dirnut vanjskim podrazajima. Um postaje miran i tih, a ti ces moci iskusiti osjecaj dubokog mira unutar sebe.

            Kada je um smiren i tih tada takodjer posjedujes dodatnu energiju. Umjesto da rasipas svoju energiju na besmislena uzrujavanja i smetnje, moci cej ju kanalizirati u pravom smjeru. Moci ces bolje misliti i raditi. Zato prakticiraj tisinu (mauna) svakog dana, makar na kratko, i uvjerit ces se kakav se mir i snaga moze zadobiti.

            Tisina je so´ham, tisina je om. Tisina je glas brahmana, i kroz tisinu On se moze spoznati. Stoga prakticirajte tisinu u umu i srcu; tako cete spoznati istinu o „svojoj pravoj prirodi“.