Spoznaja Božanskosti je znak istinske naobrazbe
(Izvodi iz Bhagavanovog Božanskog govora prilikom inauguracije Sri Sathya Sai Centre for Human Excellence, Sathya Sai Grama, Muddenahalli, 19. 06. 2014.)
Manobuddyahamkarachittani Naaham
Na Dharmo Na Artho Na Kamo Na Mokshah
Chidananda Rupah Sivoham Sivoham
Ja nisam ni um, ni intelekt, ni ego, ni osjećaj poistovjećenosti s tijelom. Ja nisam ni dharma, ni ārtha, ni kāma, ni mokša. Ja sam vrhunsko blaženstvo i čista svijest. Ja sam Śiva, onaj Najviši.
Čovjekova duhovnost ne ovisi o njegovoj dobi. Naciketa je bio dječak od sedam godina, no mogao je razumjeti najveće istine. Dhruva je imao samo pet, no razumio je najvišu istinu. Ni Prahlada nije bio puno stariji, no mogao je s lakoćom shvatiti istinu koja se skriva iza svega. Dakle, istina je jako jednostavna i vrlo lako su je shvatiti. Dob tu ne igra nikakvu ulogu. Ni bijela brada, ni obrijana glava, ni noge i ruke koje se tresu nisu kvalifikacija za shvaćanje te istine. Možete fizički biti stari, no ne morate zato biti i mudri. Ono što je važno je čisto srce. Vede kažu: Yato Vacho Nivartante Aprapya Manasa Saha. Boga se ne može opisati riječima, ni dokučiti umom. Boga možete doživjeti jedino iznutra.
Što je Božanskost? Božanskost nije različit od vas. Vi ste Božanski. Vi sami ste ta Božanskost.
Kad jednom napravite slatki sirup, možete ga upotrijebiti za Laddu, Mysorepak, Burfi ili Gulab Jamun. Dakle, s istim sirupom možete napraviti različite slatkiše. Slatki sirup je isti, no oblik slatkiša je različit. Pa zašto onda ne jedemo sve te slatkiše? Zato što svi mi imamo različite ukuse. Netko voli više Mysorepak, netko Laddu, Gulab Jamun ili Jelabi. No svi su oni samo različiti oblici istog slatkog sirupa. Isto tako, netko može biti dječak, a netko djevojčica; netko muškarac, a netko žena, pa čak i životinja ili biljka. No sve su to samo oblici iste Božanskosti. Oblici su različiti, no biće je jedno. Zvijezda je mnogo, no nebo je jedno. Tako je sazdan univerzum.
U početku je postojao samo paramātman i on se podijelio u mnoštvo. Svako biće je samo odraz tog istog paramātmana koji se manifestirao kao razno bilje, životinje, ptice, zvijeri, ljudska bića, anđeli, bogovi i polubogovi. I tako su sva moguća bića stvorena iz istog Božanskog Bića. Kad pogledate čašu vode – odakle je došla ta voda? Iz slavine. A odakle je slavina dobila vodu? Iz rezervoara. A odakle je rezervoar dobio vodu? S izvora. A odakle izvoru voda? Iz kiše. A odakle kiša? Iz oceana. I tako saznajemo da postoji krug. To se zove kruženje vode. Možete vidjeti vodu u čaši. Svatko može vidjeti kišu koja donosi vodu izvoru, koji donosi vodu rezervoaru, koji dodnosi vodu slavini iz koje smo napunili čašu. Isto tako, svatko može vidjeti da ocean kroz rijeke dobija vodu iz kiše. Taj dio istine nazivamo Znanost. No nitko ne vidi vodu iz oceana kako odlazi u oblake i postaje kiša. Taj dio istine nazivamo Duhovnost. Tako Znanost ovisi o opažanju i rasuđivanju, dok Duhovnost ovisi o intuiciji ili srcu.
Znamo da Bog silazi kao čovjek, kao Božanska inkarnacija. No ne znamo da se čovjek može uzdići do Boga, postati Bog. Vi kažete: 'Svami je bio i otišao.' No za mene nema ni dolaženja, ni odlaženja. Ja sam uvijek tu. Vi gledate samo Svamijevo tijelo i kažete da je 'došao i otišao'. Uzmimo za primjer film na ekranu. Ekran je uvijek isti, a scene se mijenjaju. No scene ne utječu na ekran. Kad recimo u filmu o Mahabharati netko nekoga ubije, na ekranu nema nikakvog traga, nikakvih krvavih mrlja. U filmu netko može urlati od boli, no to ne utječe na ekran. Kako to? Ekran je čist, bez mrlja i uvijek je tu. Isto tako je i Božanskost temeljna i vječna. Vi dolazite i odlazite, no Ja sam uvijek tu. Možete reći: "Dobrodošao Svami!" No u stvarnosti, Ja dobrodošlicom dočekujem vas, a ne vi Mene. Ja sam već svagdje. Zatim možete pitati: "Svami je došao autom i čini se kao da sjedi ovdje i govori. Kako to?" Sve na svijetu ima četiri različita tijela: sthūla śarīra, fizičko tijelo; sūkšma śarīra, suptilno tijelo; ati sūkšma śarīra, suprasuptilno tijelo i para sūkšma śarīra, sveprisutno supersuptilno tijelo. Sthūla śarīra je fizičko tijelo koje svatko može vidjeti. Ja sad nisam u tom fizičkom tijelu, nego u sūkšma śarīra, suptilnom tijelu koje je izvan fizičkog područja. U svome ati sūkšma śarīra, suprasuptilnom tijelu, ulazim u snove i meditaciju i vodim vas, a u para sūkšma śarīra, sveprisutnom supersuptilnom tijelu, prisutan sam u svakom atomu u univerzumu. U ovome trenutku vi ste u fizičkom tijelu. Dok ste u ovoj prostoriji, ne možete vidjeti što se nalazi vani jer vas odvaja zid. No sūkšma śarīra, suptilno tijelo, nije ograničeno s deśa, kāla i paristhiti, prostorom, vremenom i okolnostima i zato ga ne možete vidjeti fizičkim očima.
Zašto sam ovamo došao u autu? Mogao sam se pojaviti i bez auta. No došao sam u autu da biste shvatili da sam tu. Napravio sam tu malu dramu dolaska i odlaska da biste shvatili i da vas ohrabrim u pokušaju da doživite Svamija u tom obliku. Prije, dok biste bili u Muddenahaliju, a ja bih davao darśan u Prasanthi Nilayamu, jurili biste u Prasanthi da dobijete moj darśan. Kad sam putovao iz Prasanthi Nilayama u Bangalore, stajali biste uz cestu jer ste znali da ću proći tuda. Zato sam napravio ovu malu dramu dolaska i odlaska u autu.
I prijašnja drama u Prasanthi Nilayamu, i ova drama ovdje, imaju istu svrhu. Ništa se nije promijenilo. Samo je auto drugi. Cilj je isti. Moje 85 godina staro tijelo postalo je jako stari auto.
Želi li itko voziti auto star 85 godina? Otišle su mu gume, paljenje mu ne radi, kočnice su mu otkazale... Dosadio mi je taj stari auto koji se više ne kreće dovoljno brzo. Trebao mi je novi, brži auto. I to sam i učinio jer nisam vezan za fizičko tijelo. Što ima loše u tome? Ako hoćete, i vi to možete učiniti. No u tome vas sprečava vezanost za tijelo. Neki studenti bi mogli upitati: "Pa zašto je Svami uopće dolazio u fizičkom tijelu?" Da nisam došao u fizičkom tijelu, vi uopće ne biste mogli shvatiti što je to Božanskost. Gledajući Svamijevo fizičko tijelo, mogli ste shvatit da je Božanskost ljubav, samilost i čistoća.
Pogledajte Umesh Raoa koji je danas ovdje. On je inžinjer, no za ljubav svojih unuka on se spušta na sve četiri kao konj i stavlja djecu na leđa. Tako djeca shvaćaju djedovu ljubav. I ja sam učinio to isto kako bi čovječanstvo moglo shvatiti moju ljubav. No nisam hodao na sve četiri. Hodao sam samo na dvije noge. Ali sam sebe učinio dostupnim svakome kako bi mogli shvatiti moju Božanskost. Moja ljubav me natjerala da se dam uhvatiti u ovo tijelo. Vaše fizičko tijelo vam još uvijek služi. Zato održavajte svoj 'auto' dok god vam je koristan. No kad postane beskoristan i vi trebate biti spremni zamijeniti ga za novi 'auto'. Narasimha Murthy putuje po Karnataki u nekom starom autu. Zato će mu Svami nabaviti novo vozilo da putuje udobnije. Nema ništa loše u promjeni auta jer vam to pomaže da putujete brže i udobnije.
Ne mogu vam opisati žestinu boli kroz koju sam prolazio dok sam bio u fizičkom tijelu. Vi ne možete podnijeti bol ni kad slomite jednu kost. Patili biste bar mjesec dana. A mene je boljelo kao da sam slomio tisuću kostiju. Zar doista želite da podnosim takvu bol? (Studenti su odgovrili: "Ne Svami!") Ispravno. No postoje neke budale koje nije briga što mene toliko boli – oni samo hoće da ostanem. A ja nisam bio u stanju ni oprati zube, ili počešljati se, obući se. Postao sam na kraju tako bespomoćan. Ali čovjek mora držati do svog dostojanstva. Zato sam ispravno odlučio. Neki mogu reći: "Svami je primljen u bolnicu. Mjesec dana su ga liječili na sve moguće načine, no liječnici ga nisu spasili. Stoga su liječnici krivi!" Ali ne! Nitko nije kriv! To je bila moja odluka i nitko ju nije mogao spriječiti!
Ranije me Madhusudhan pitao to isto: "Bhagavan, bio si 28 dana u bolnici. Ljudi sumnjaju da te liječnici nisu dobro liječili." A Svami mu je odgovorio: "Gledaj, ja sam bio u bolnici mjesec dana zbog ljudi koji su me služili. Da sam iznenada odbacio tijelo u Yajurmandiru, to bi izazvalo još veću pomutnju i nered." Podvrgnuo sam se svim tim liječničkim tretmanima kako bi liječnici mogli poduzeti sve što znaju. A u isto vrijeme sam ljude pripremao na svoj fizički odlazak. Bez razumijevanja istine, ljudi mogu govoriti svašta. Ako pljunete u nebo, to će vam se vratiti natrag u lice, a nebo to neće ni osjetiti. Ja ne marim ni za pohvale, ni za pokude. Ni za zadovoljstvo ili patnju, jer sam iznad toga.
Netko je rekao 'ovo je veliki dan'. Nije veliki dan, nego dobar dan jer ovdje započinje nešto dobro. No to je započelo još davne 1960. godine, kad je Narayan Bhat okupio nekoliko prijatelja u Alike i htio ih izvježbati i razviti u ljude od karaktera i žrtve, te tako promijeniti sudbinu zemlje. I Vivekananda je nastojao učiniti to isto, jer je to bila vizija Ramakrishne Paramahamse. I Śri Rama i Śri Krišna imali su istu viziju i misiju. Koja je to misija? Moja misija nije samo edukacija, nego transformacija. I nastavnici, i studenti trebaju znati da mi ne učimo samo apara vidyu, materijalno znanje, nego i para vidyu, duhovno znanje koje donosi samospoznaju.
Guru znači 'onaj koji uklanja tamu'. Tama neznanja preplavila je čitav svijet. Ako hodate ovim kampusom usred noći, kad je svagdje mrak, možete nositi ručnu svjetiljku. Nećete njome osvijetliti cijeli kampus, no ona će vam osvjetljavati put. Nije moguće ukloniti tamu cijelog svijeta jer je svijet tako napravljen. No sigurno možete ukloniti tamu oko vas tako što ćete postati svjetiljka. Od vas očekujem samo to i ništa drugo. Što je ta svjetiljka? Posuda je tijelo, ulje u njoj je čista ljubav, fitilj je um, a plamen je jñāna jyoti, plamen mudrosti. Ta mudrost će osvijetliti sve oko vas. Možete studirati što god hoćete – znanost, matematiku, ekonomiju, bilo što. To spada u nastavni plan sveučilišta, no to nije moj nastavni plan. Moj nastavni plan je sljedeći: ispunite svoja srca čistom ljubavlju, natopite njome svoj um i zapalite plamen mudrosti kako biste osvijetlili svijet.
Ja ću dolaziti svaki mjesec da razgovaram s vama i vodim vas u vašim aktivnostima – i para vidya, i apara vidya – i duhovnim, i svjetovnim. Možete svoje probleme podijeliti sa mnom. Možete mi postavljati pitanja i odagnati svoje sumnje. Ne smijete dopustiti sumnjama da se zadržavaju u vašem umu. Ako je temelj slab, ne možete na njemu sagraditi snažnu građevinu. Zato raščistite sve svoje sumnje. Za sumnje u odnosu na predmete idite svojim profesorima, a za sumnje u vezi vašeg unutarnjeg bića dođite k meni. Održavajte svaki tjedan studijski kružok. Ne samo vi, nego vam se mogu pridružiti i drugi koji su zainteresirani za višu istinu. Mogu vam se pridružiti i nastavnici ako hoće. Ja ću svaki mjesec biti ovdje da raščistim vaše sumnje. Na taj ću način ubuduće obavljati taj zadatak. To je bila čista želja Madiyal Narayan Bhata i ona se sad ispunjava. To je i Svamijeva želja. Za svaku karyu, akciju, mora postojati karana, uzrok. Ovdje je uzrok čistoća uma Madiyal Narayan Bhata. Kad na Zemlji nije bilo vode, mudrac Bhagiratha je vršio pokoru moleći da akaśa Ganga siđe na Zemlju i utaži žeđ ljudi. Akaśa Ganga je rijeka koja teče akaśom, odnosno suptilnim svijetom. Kako Bhagiratha nije mogao podnijeti svu težinu udarca Gange o zemlju, molio je gospoda Śivu da on dovede Gangu na Zemlju tako da ju spusti preko uvojaka svoje kose (jata). I tako je Bhagirathina moliva bila uslišena. Bhagiratha ju nije mogao sam ispuniti, no zbog njegove čistoće je to gospod Śiva preuzeo na sebe.
Svami od vas očekuje samo to. Ne brinite jeste li za to sposobni ili ne. Morate samo moliti čistog srca i sve će vam doći. Morate razviti takvu śraddhu, iskrenost namjere. Mene ne zanimaju vaše sposobnosti. Zanima me samo vaša śraddha. Ne želim vaše sposobnosti, nego samo da budete na raspolaganju. Ako ste samo spremni učiniti nešto, ja ću to učiniti kroz vas. Gospod Krišna rekao je Arjuni: "Nimitta Matram Bhava Savyasachin" – budi samo instrument u Božjim rukama. Instrument ne smije biti tup ili savijen. Mora biti jak i oštar. To hoću da postanete. Oštrina uma je sposobnost, a čistoća srca je plemenitost. Sposobnost i plemenitost će vam donijeti sve.
bglavac
irida
